Bí Mật Của Những Bí Mật

phần của thực tại bây giờ. Ba nghìn sannyasins gần như bao giờ

352 cũng hiện diện ở đây. Mọi năm quãng 25,000 người tới thăm từ khắp nơi trên thế giới, từ mọi nước. Không chỗ nào khác có thể tuyên bố được điều này. Làm sao ngài có thể nói đây không phải là thực? Tôi nghĩ, ngài Advani, ngài sẽ phải học ngôn ngữ thêm một chút nữa. Cái thực là cái đang xảy ra. Nó có thể không tương ứng với ngài - đúng, đó là chuyện khác - nhưng nó là thực. Và tôi cũng muốn nói với ngài rằng nó không phải là cái gì đó xa lạ với tâm linh của Ấn Độ; điều đang xảy ra là hiện tượng này mà thực sự là chính linh hồn của Ấn Độ. Nó đã xảy ra vào thời của Phật, nó đã xảy ra vào thời của Mahavira, nó đã xảy ra vào thời của Krishna. Nó đã xảy đi xảy lại. Ấn Độ thực - nếu ngài thực sự muốn nói Ấn Độ thực là gì - bao gồm không phải các chính khách mà là các nhà huyền môn. Chính khách tới rồi đi; nhà huyền môn còn lại. Ngài có nhớ tên chính khách nào vào thời Phật không? Họ ở đâu? Và họ phải đã từng là sự ồn ào như ngài Advani. Vào thời riêng của họ, họ phải đã rất ồn ào, phải đã tạo lắm nhặng sị. Ngài có nhớ các chính khách đóng đinh Jesus không? Và nếu ngài nhớ tới tên của Pontius Pilate, ngài nhớ nó chỉ bởi vì ông ta đã đóng đinh Jesus; bằng không ai mà nhớ? Đã từng có cả nghìn thống đốc-tướng lĩnh trên thế giới. Một chính khách nói với Socrates sắp chết, “Chúng tôi tiếc là ông đã bị xử tội chết.” Socrates mở mắt ra và nói, “Đừng lo. Ông không thể giết được ta, ta sẽ sống. Và nhớ lấy, tên ông sẽ được nhớ chỉ bởi vì ta.”

353 Và điều đó là như vậy. Ấn Độ thực là cuộc truy tìm của linh hồn bên trong nhất của con người - không phải là địa lí, không phải là lịch sử chính trị, mà là cuộc hành trình bên trong. Cuộc hành trình của thiền là Ấn Độ thực. Mahavira đại diện cho nó, Phật đại diện cho nó, Krishna và Christ và Nanak - họ đại diện cho Ấn Độ thực. Và tôi có sự kế thừa của tất cả họ - và nhiều thứ nữa. Nhưng nó bao giờ cũng là như vậy rồi. Nếu Advani mà là bộ trưởng bộ phát thanh vào thời của Mahavira, ông ấy chắc đã cho BBC dừng làm phim Mahavira vì Mahavira thường hay sống trần truồng. Hay, nếu như ông ấy mà làm bộ trưởng vào thời của Lalla.... Lalla là người đàn bà huyền môn; cô ấy sống trần. Chắc chắn ông ấy đã ngăn cản bất kì đơn vị truyền hình nào, bất kì hãng phim nào tiếp cận tới những người này - với cùng lí do thôi: rằng họ không đại diện, họ không phản ánh, hình ảnh thực của Ấn Độ. Ngài Advani phản ánh hình ảnh thực của Ấn Độ sao? Ngài sẽ sớm ra đi thôi, kiệt quệ. Tôi dự đoán: đến cuộc bầu cử tới chẳng ai còn nghe tới ngài nữa - ngài và cả bộ sậu của ngài sẽ kiệt quệ, vì đất nước đã thấy rằng ngài đã lừa bịp và gian lận nó. Nhân danh dân chủ đủ mọi loại người sai đã trở nên có quyền thế ở Ấn Độ. Và họ đã không làm một điều nào từ khi họ nắm quyền, ngoại trừ cãi vã. Tôi phải nhắc ngài về ba con khỉ của Mahatma Gandhi. Ngài phải đã nghe về chúng - ba con khỉ đó rất nổi tiếng. Ông ấy bao giờ cũng có bức tượng về chúng. Ai đó từ Nhật Bản hay từ Trung Quốc đã tặng cho ông ấy ba con khỉ. Một con lấy tay bịt mắt, biểu thị rằng bạn

354 không nên nhìn cái sai. Con khỉ khác đưa tay bịt tai, biểu tượng rằng bạn không nên nghe điều không đáng nghe. Và con khỉ thứ ba đưa tay lên bịt mồm: bạn không nên nói điều không đáng nói, bạn nên giữ im lặng. Ba con khỉ này đã lên cai trị. Bây giờ chúng được gọi là ba ngôi một thể trimurti - ba con khỉ là khỉ của Mahatma Gandhi. Con khỉ chính bịt tai; nó sẽ không nghe. Cả nước đang thét lên, “Chúng tôi đang chết. Chúng tôi đang chết đói. Dân số đang tăng.” Nhưng ông ấy sẽ không nghe. Tên ông ấy là Mahatma Morarji Desai. Ông ấy sẽ không nghe. Cả nước đang khóc, “Con ông là tội phạm, hoạt động của nó phải bị điều tra - nó tích trữ tiền bằng cách bất hợp pháp.” Nhưng ông ấy sẽ không nghe. Ông ấy là con khỉ chính của Mahatma Gandhi: ông ấy giữ cho tai bị bịt kín và cứ mỉm cười; uống nước đái và giữ cho bản thân ông ấy mạnh khoẻ. Đó là mọi điều ông ấy đang làm. Con khỉ khác giữ cho mắt bị bịt lại, bởi vì nó đại diện cho tiện dân, đẳng cấp thấp nhất, bị chà đạp - và họ bị thiêu sống. Họ bị giết, bị làm thịt, bị sát hại, bị cưỡng bức. Và chưa bao giờ trước đây điều đó đã xảy ra như thế này: trên khắp nước các kiếp sống của họ đang trong nguy hiểm. Và người đại diện cho họ, Jagjivan Ram, đơn giản để mắt nhắm lại vì nếu ông ta mở mắt ra và thấy điều đang xảy ra ông ta sẽ không thể nói được rằng ông ta là đại diện của họ ở đó. Nhưng con khỉ thứ ba được giả định giữ yên tĩnh và không nói gì đã phản bội những người khác và đã nói cái gì đó - Charan Singh - và bởi vì việc nói cái gì đó của ông ấy mà ông ấy đã bị tống ra khỏi ba ngôi. Nhưng ông ấy cố trở lại lần nữa, và hai con khỉ kia đang cố đẩy ông ấy ra vì ông ấy bắt đầu nói những điều mà ông ấy phải không nói. Và tại sao ông ấy đã bắt đầu nói mọi điều? - vì

355 ông ấy đang già đi. Đau tim và mọi thứ đang xảy ra cho ông ấy, và ông ấy dường như không còn cơ hội nào để trở thành thủ tướng của Ấn Độ. Ông ấy phải nói: thời gian đang chạy nhanh - ông ấy phải vật lộn, ông ấy không thể giữ yên tĩnh được nữa. Những người có tính khỉ này ở New Delhi, họ nghĩ rằng họ đại diện cho Ấn Độ thực sao? Họ đơn giản đại diện cho phần bị thần kinh của Ấn Độ, họ đại diện cho những người khổ vì phức cảm thấp kém. Đó là điều nhà tâm lí học vĩ đại Adler nói: một người đi vào chính trị chỉ nếu người đó chịu khổ từ phức cảm thấp kém. Người đó muốn chứng minh cho bản thân mình rằng người đó là ai đó. Người đó phải chứng minh điều đó, bằng không có nỗi khổ lớn trong con người của người đó, rằng "mình kém cỏi." Người bất tài, người không thông minh đi vào chính trị. Những người có tài trở thành nghệ sĩ, hoạ sĩ, nhà thơ, triết gia, nhà huyền môn, vũ công. Họ có cả nghìn lẻ một thứ đẹp để làm, không phải chính trị. Chỉ người hạng ba, phần không thông minh nhất của đất nước, mới đi vào trong chính trị. Những người không thể làm được cái gì khác, ít nhất họ có thể đi vào chính trị. Chính khách gần như là kẻ tội phạm ẩn kín; cùng phẩm chất của mọi người trở thành tội phạm. Nếu họ không thể đạt tới được quyền lực, họ trở nên huỷ diệt. Và cái sai nào đang xảy ra ở đây mà họ sợ không để cho toàn thế giới được biết? Một điều: sự tổng hợp lớn đang xảy ra ở đây - cái gì đó chưa bao giờ xảy ra trước đây, họ sợ cái đó - và cái cần xảy ra. Nó là điều phải có cho sự sống còn của nhân loại. Tôi đang cố gắng tạo ra sự tổng hợp lớn: tổng hợp giữa Zorba người Hi Lạp và Phật Gautama, tổng hợp giữa duy vật và duy linh. Tôi đang cố gắng tạo ra chủ nghĩa duy vật tâm linh. Hai điều này bao giờ cũng vẫn còn tách

356 rời, đối kháng nhau. Và bởi vì đối kháng của chúng con người vẫn còn bị phân liệt vì con người là cả hai, thân thể và linh hồn. Con người không chỉ là linh hồn, con người không chỉ là thân thể. Khăng khăng rằng con người chỉ là thân thể là duy vật; khăng khăng rằng con người chỉ là linh hồn là duy linh. Cả hai đều một nửa, và cả hai là sai bởi vì chúng là một nửa. Và cả hai đều là việc không thoả mãn, chúng đã chứng minh sự không thoả mãn. Con người phải được chấp nhận trong tính toàn bộ của mình. Khi có liên quan tới thân thể, con người phải là Zorba người Hi Lạp, và khi có liên quan tới linh hồn, con người phải là Phật Gautama. Nếu thân thể và linh hồn có thể tồn tại cùng nhau, tại sao không thể có Phật và Zorba tồn tại cùng nhau trong một con người? Đó sẽ là sự tổng hợp cao nhất. Phương Tây vẫn còn có tính duy vật. Nó khổ với chủ nghĩa duy vật. Nó có mọi ích lợi của chủ nghĩa duy vật: công nghệ lớn, nhà đẹp, tiện nghi thuốc men tốt hơn, sống lâu hơn, thân thể đẹp hơn, thân thể mạnh khoẻ hơn. Nó có mọi ích lợi của chủ nghĩa duy vật - nó giầu có, sung túc - nhưng nó khổ bởi vì nó đã đánh mất linh hồn, thế giới bên trong trống rỗng, hổng hoác. Phương Tây có mọi thứ được cần ở bên ngoài, nhưng trong xoay xở với cái bên ngoài nó đã nghiêng quá nhiều hướng tới chủ nghĩa vật chất và quên mất thế giới bên trong của nó. Người chủ bị mất, linh hồn bị mất; vương quốc có đó nhưng nhà vua chết. Do đó mới có phiền não phương Tây, do đó mới có tìm kiếm phương Tây về nhà vua, do đó mới có câu hỏi vào trong thiền, bởi vì thiền là cách duy nhất để tìm và kiếm nhà vua bên trong. Ông ấy đã đi đâu? Ánh sáng bên trong ở đâu? Phương Đông vẫn còn tâm linh. Nó có mọi cái đẹp của tâm linh: bình thản, yên tĩnh, thảnh thơi, đáng yêu, từ

357 bi. Nó có phẩm chất nào đó - hương vị của cái bên trong - nhưng thân thể ốm yếu và có nghèo nàn lớn và chết đói khắp xung quanh, và thế giới bên ngoài là xấu. Nó chịu khổ quá nhiều. Và cả hai đều căng thẳng, bởi vì chừng nào bạn còn chưa là toàn thể bạn sẽ căng thẳng. Bạn không thể thấy được rằng phương Đông không còn quan tâm tới thiền sao? Đó là lí do tại sao bạn không thấy nhiều người Ấn Độ ở đây. Phương Đông không còn quan tâm tới thiền, nó không còn quan tâm tới Phật; mối quan tâm của nó đã dịch chuyển, và điều đó là tự nhiên. Nó muốn biết nhiều hơn về vật lí, hoá học, kĩ nghệ, y học. Tài năng phương Đông đi sang phương Tây - tới Oxford, tới Cambridge, tới Harvard, tới Princeton - để học điều đã xảy ra ở phương Tây. Tài năng phương Đông chỉ có một ham muốn: làm sao đi sang phương Tây và học cái gì đó của khoa học hiện đại. Người tài phương Đông không thể tin được: Tại sao các bạn người phương Tây lại tới phương Đông? Bạn có Oxford và bạn có Harvard, tại sao bạn tới đây? Chúng tôi đang cố tới đó và bạn lại tới đây. Điều đó có vẻ ngớ ngẩn thế. Nhưng phương Tây phải tới phương Đông; Harvard và Oxford đã chứng tỏ ngây ngô. Họ đã cho nhiều, nhưng họ đã không cho giầu có bên trong. Phương Tây sung túc, và bởi vì phương Tây sung túc, phương Tây đã trở nên nhận biết hơn - tương phản với sự sung túc của nó - về cái nghèo bên trong, lỗ đen bên trong. Bên ngoài đầy ánh sáng tới mức lỗ đen bên trong, tương phản lại, đã trở thành rất rõ ràng. Việc tìm kiếm đã bắt đầu: phương Tây đang đi tới phương Đông, phương Đông đang đi tới phương Tây. Trí thức phương Đông trở thành người cộng sản và trí thức phương Tây trở thành thiền nhân. Điều này có thể tiếp diễn và điều này có thể lại dẫn tới một loại dịch

358 chuyển khác và khổ. Phương Tây có thể trở thành phương Đông và phương Đông có thể trở thành phương Tây và vấn đề sẽ vẫn còn như cũ. Nỗ lực của tôi ở đây là thực nghiệm lớn trong việc mang phương Đông và phương Tây lại với nhau. Kipling đã nói: Đông và Tây sẽ không bao giờ gặp gỡ. Tôi muốn nói với Kipling - ông ấy phải ở đâu đó trong nấm mồ của ông ấy, vì ông ấy là một người Ki tô giáo và ông ấy sẽ không rời khỏi nấm mồ trước ngày phán xử cuối cùng - “Thưa ngài, Đông và Tây đang gặp gỡ; họ đã gặp gỡ, họ đang gặp gỡ ở đây tại chỗ này,” điều Advani nói không đại diện cho hình ảnh thực của Ấn Độ. Nó đại diện cho phương Đông, nhưng nó đại diện nhiền hơn phương Đông: nó đại diện cho phương Đông cộng với phương Tây, nó đại diện cho toàn thể nhân loại - nó là một thực nghiệm trong tình huynh đệ vũ trụ. Bạn sẽ thấy người Ki tô giáo, người Do Thái, người Mô ha mét giáo, người Parsees, người Jainas, Phật tử, người Hindus - đủ mọi loại người - ở đây. Họ đã bỏ mọi danh tính của họ, họ đã rơi vào trong tình huynh đệ vũ trụ... và bạn nói điều này không đại diện cho hình ảnh thực của Ấn Độ sao? Và cũng nhớ: Ấn Độ không phải là nước nhỏ, nó là lục địa bao la; nó không phải là một tín ngưỡng, nó là nhiều tín ngưỡng. Nhưng những người đang nắm quyền bây giờ về căn bản là những người sô vanh Hindu. Một loại người rất sai đã lên nắm quyền. Toàn thể ý tưởng là của Hindu giáo rất hạn hẹp - hạn hẹp tới mức nó thậm chí không chứa toàn thể dòng chảy của Hindu giáo. Do đó nó rất sợ hãi. Nếu những người này được phép có tiếng nói của họ, sớm hay muộn họ sẽ san bằng Khajuraho, Konarak,

359 bởi vì họ sẽ nói chúng không đại diện cho hình ảnh thực của Ấn Độ. Tại sao họ chống lại tôi nhiều thế? - bởi vì ở đây Yoga đang xảy ra, Sufi giáo đang xảy ra, Thiền đang xảy ra, Đạo đang xảy ra, Mật tông nữa - và Mật tông đang tạo ra rắc rối. Những người này ở New Delhi là những người bị kìm nén, hoàn toàn thất vọng về dục. Khajuraho đang được sinh ra lần nữa ở đây. Khajuraho thuộc về ai? Tôi đã không làm ra ngôi đền đó. Tôi sẽ gợi ý cho Advani: Phá Khajuraho đi, vì người của BBC có thể tới và làm phim về nó. Nó là ngôi đền đẹp, một trong những nơi đẹp nhất trên trái đất - vì không có gì đẹp hơn tình yêu, không có gì duyên dáng hơn một đôi đang trong tình yêu sâu sắc, trong vòng ôm yêu dấu sâu sắc. Không có gì thiêng liêng hơn điều đó. Cái gì đó của Thượng đế giáng xuống khi một đôi đang trong tình yêu sâu sắc, trong cực lạc cực thích. Khajuraho đại diện cho điều đó. Konarak đại diện cho điều đó. Và có cả nghìn kinh sách Mật tông. Xin phá tuốt chúng trước khi bất kì ai tới để biết về chúng. Phá kinh Kama của Vatsyayana đi. Tại sao ngài sợ tôi và người của tôi thế? Họ không làm hại gì cho bất kì ai. Họ không huấn luyện cho bất kì cuộc chiến tranh nào, họ đang chuẩn bị cho cuộc sống đáng yêu hơn. Vâng, cùng với Yoga, Đạo, Thiền, Mật tông cũng là một phần. Và bởi vì vài tờ báo - và họ cũng thuộc vào cùng tâm trí kìm nén dục này - in ra vài ảnh khoả thân về đạo tràng.... Đó là mọi điều họ đã chống lại tôi. Tính khoả thân đó trong bản thân nó là một