phần của nhà vua lại trong hoài nghi sâu sắc. Saraha nhìn thẳng và anh ta nói: Cho nên nhà vua nghĩ về Saraha theo nhiều cách, mặc dầu là một người. Mặc dầu Saraha là một người… ta chỉ giống như trăng tròn, nhưng hồ rối loạn. Cho nên xin bệ hạ, nếu bệ hạ muốn hiểu ta, không có cách nào hiểu ta một cách trực tiếp cả. Cách duy nhất để hiểu ta là dừng cơn gió này lại, cơn gió vẫn đang thổi trên bề mặt tâm trí bệ hạ. Xin để tâm thức bệ hạ được thoải mái… thế rồi nhìn! Để tất cả những sóng này và những đợt sóng cuộn này dừng lại, để tâm thức bệ hạ là cái ao bình lặng, và thế rồi bệ hạ nhìn. Ta không thể thuyết phục được bệ hạ về điều đang xảy ra chừng nào bệ hạ chưa có khả năng thấy nó. Nó đang xảy ra, nó ở đây. Ta đang ở đây, đứng trước bệ hạ. Ta là một người, nhưng ta có thể nhìn vào trong bệ hạ - bệ hạ đang nhìn ta dường như ta là một nghìn người. Với người ngu lác mắt, Một ngọn đèn là hai, Nơi cái thấy và người thấy không phải là hai, A! tâm trí làm việc Trên tính sự vật của cả hai. Và thế rồi anh ta lấy điều tương tự, biểu dụ. Đầu tiên anh ta nói, "Giống như hồ, bệ hạ đang trong rối loạn." Thế rồi anh ta nói: Với người ngu lác mắt một ngọn đèn là hai - người đó không thể thấy một, người đó thấy hai. Tôi đã từng nghe…
31 Mulla Nasruddin đang dạy con trai mình cách là người say. Sau khi uống vài cốc Mulla nói, "Bây giờ chúng ta đi. Bao giờ con cũng phải nhớ, đây là qui tắc để dừng lại: khi con bắt đầu thấy rằng một người trông giống như hai, thế thì hãy về nhà - thế là đủ." Một người trông như hai, nhưng đứa con hỏi, "Đâu? Một người đó ở đâu?" Mulla nói, "Nhìn kìa, có hai người ngồi ở cái bàn kia." Và đứa con đáp, "Chẳng có ai cả!" Anh ta đã quá say rồi. Nhớ lấy, khi bạn vô ý thức, mọi thứ không trông như hiện thế. Khi bạn vô ý thức, bạn phóng chiếu. Đêm nay, nhìn lên mặt trăng, bạn có thể ấn ngón tay vào mắt và bạn có thể thấy hai mặt trăng. Và khi bạn thấy hai mặt trăng, rất khó mà tin rằng có một trăng - bạn đang thấy hai. Nghĩ xem… Ai đó được sinh ra với khiếm khuyết tự nhiên, mắt người đó có sức ép đó làm cho một trông như hai; người đó bao giờ cũng sẽ thấy hai vật. Bất kì khi nào bạn thấy một, người đó sẽ thấy hai. Cái nhìn bên trong của chúng ta bị che phủ bởi nhiều thứ, cho nên chúng ta thấy mọi sự không có. Và khi chúng ta thấy, làm sao chúng ta có thể tin rằng chúng không có? Chúng ta phải tin cậy vào mắt mình, và mắt chúng ta có thể bóp méo. Với người ngu lác mắt, Một ngọn đèn lại là hai, Nơi cái thấy và người thấy không phải là hai,
32 Saraha nói với nhà vua: Nếu bệ hạ nghĩ ta là hai, thế thì bệ hạ là vô ý thức, thế thì bệ hạ là kẻ ngu, thế thì bệ hạ say, thế thì bệ hạ không biết cách nhìn. Nếu bệ hạ thực sự nhìn, thế thì ta và bệ hạ là một, thế thì người thấy và cái được thấy không phải là hai. Thế thì bệ hạ sẽ không thấy Saraha đang nhảy múa ở đây - bệ hạ sẽ thấy bản thân mình đang nhảy múa ở đây. Thế thì khi ta đi vào cực lạc, bệ hạ sẽ đi vào cực lạc. Và đó sẽ là cách duy nhất để biết điều đã xảy ra cho Saraha, không có cách khác. Điều gì đã xảy ra cho ta? Nếu bệ hạ muốn biết, cách duy nhất là trở thành người tham dự trong bản thể ta. Đừng là người ngắm nhìn. Đừng đứng sang bên và chỉ trở thành khán giả. Bệ hạ sẽ phải tham gia vào trong kinh nghiệm của ta; bệ hạ sẽ phải làm mất bản thân mình một chút ít trong ta. Bệ hạ sẽ phải chờm lấp lên biên giới của ta. Đó là điều tính chất sannyas tất cả là gì. Bạn bắt đầu tới gần hơn, bạn bắt đầu mất đi biên giới của mình trong tôi. Chỉ thế thì một ngày nào đó, qua việc thực hành, khi bạn rơi vào hoà hợp với tôi, cái gì đó sẽ được thấy, cái gì đó sẽ được hiểu. Và bạn sẽ không có khả năng thuyết phục bất kì ai khác, người chỉ là khán giả - bởi vì tầm nhìn của bạn sẽ khác. Bạn đã tham dự, và người đó chỉ mới quan sát; các bạn sống trong hai thế giới khác nhau. Mặc dầu đèn trong nhà, đã được thắp sáng… Nghe lời nói hay này của Saraha: Mặc dầu đèn trong nhà đã được thắp sáng, Người mù vẫn cứ sống trong bóng tối. Mặc dầu tự phát là bao hàm tất cả và gần gũi,
33 Để bị đánh lừa thì điều đó bao giờ cũng ở xa xôi Anh ta nói: Nhìn đi! Ta đã trở nên chứng ngộ. Mặc dầu đèn trong nhà đã được thắp sáng… cốt lõi bên trong nhất của ta không còn tối tăm nữa. Thấy đi! Có ánh sáng lớn trong ta, linh hồn ta đã thức tỉnh. Ta không còn là Rahul cũ nữa mà bệ hạ vẫn quen biết. Ta là Saraha; mũi tên của ta đã đạt tới mục tiêu. Mặc dầu đèn trong nhà đã được thắp sáng, Người mù vẫn cứ sống trong bóng tối. Nhưng ta có thể làm được gì? Saraha nói. Nếu ai đó mù, cho dù khi đèn ngôi nhà được thắp sáng, người đó vẫn cứ sống trong bóng tối. Không phải là đèn bị bỏ lỡ, nhưng mắt người đó khép kín. Cho nên đừng nghe người mù! Chỉ mở mắt ra và nhìn vào ta, thấy ta… người đang đứng trước bệ hạ, người đang đối diện đây. Người mù sống trong bóng tối, mặc dầu đèn nhà đã thắp sáng. Mặc dầu tự phát là bao hàm tất cả và gần gũi… Tôi cũng gần bạn thế… tự phát gần bạn thế, bạn đã có thể chạm vào nó và ăn nó và uống nó. Bạn có thể nhảy múa với tôi và bạn có thể đi vào trong cực lạc với tôi. Tôi ở gần thế - bạn có thể không tìm thấy tính tự phát gần thế lần nữa đâu! Để bị đánh lừa thì điều đó bao giờ cũng ở xa xôi
34 Họ nói về samadhi, và họ đọc kinh của Patanjali; họ nói về những điều lớn lao, nhưng bất kì khi nào điều lớn lao xảy ra, họ chống lại nó. Đây là cái gì đó rất kì lạ về con người. Con người là con vật rất kì lạ. Bạn có thể ca ngợi Phật, nhưng nếu Phật tới và chỉ đối diện với bạn, bạn sẽ không có khả năng ca ngợi ông ấy chút nào - bạn có thể chống lại ông ấy, bạn có thể trở thành kẻ thù. Tại sao? Khi bạn đọc sách về Phật, mọi thứ đều tốt cả - sách trong tay bạn. Khi phải đương đầu với vị phật sống, ông ấy không trong tay bạn - bạn rơi vào tay ông ấy. Do đó mới có sợ, kháng cự; người ta muốn trốn thoát. Và cách tốt nhất để trốn thoát là tự thuyết phục mình rằng ông ấy sai. Và bạn có thể tìm ra cả nghìn lẻ một thứ trong vị phật mà có thể có vẻ sai, bởi vì bạn lác mắt và bạn mù và tâm trí bạn đang trong rối loạn. Bạn có thể phóng chiếu bất kì cái gì. Bây giờ con người này đã đạt tới phật tính, và họ lại đang nói về người đàn bà đẳng cấp thấp. Họ đã không nhìn vào trong thực tại của người đàn bà này. Họ chỉ nghĩ rằng cô ấy là một đàn bà rèn tên, đẳng cấp thấp thế, sudra, tiện dân. Làm sao một brahmin lại có thể chạm vào một đàn bà tiện dân được? Làm sao một brahmin lại có thể sống ở đó được? Và họ đã nghe nói rằng người đàn bà này nấu thức ăn cho anh ta. Đây là tội lỗi lớn, đây là sa ngã lớn - một brahmin ăn thức ăn do một sudra, một tiện dân, một đàn bà đẳng cấp thấp nấu sao? Và tại sao một brahmin phải sống ở bãi hoả thiêu? Brahmin chưa bao giờ sống ở đó cả. Họ sống trong đền đài, họ sống trong cung điện. Sao ở bãi hoả thiêu? - nơi bẩn thỉu, đầy sọ và xác chết khắp nơi. Điều này là lầm lạc! Nhưng họ đã không nhìn vào sự kiện là chừng nào bạn chưa hiểu cái chết thì bạn sẽ chẳng bao giờ có khả năng hiểu cuộc sống.
35 Khi bạn đã nhìn sâu vào trong cái chết và thấy rằng cuộc sống không bao giờ chết, khi bạn đã nhìn, đã thấu sâu vào trong cái chết và thấy rằng cuộc sống tiếp tục ngay cả sau cái chết, rằng cái chết chẳng tạo nên khác biệt gì, rằng cái chết là phi vật chất… Bạn không biết gì về cuộc sống cả - cuộc sống là vĩnh hằng, vô thời gian. Cho nên chỉ thân thể chết, cho nên chỉ người chết là chết; người sống vẫn tiếp tục. Nhưng với điều này người ta phải đi vào trong thực nghiệm sâu - họ sẽ không nhìn vào điều đó. Bây giờ họ đã nghe nói rằng anh ta đang đi vào trong những công phu kì lạ. Họ phải đã xì xào và phóng đại; mọi sự phải đã bắt nguồn từ bàn tay họ. Mọi người cứ nhân mãi lên những lời bàn tán. Và có những công phu Tantra mà có thể bị bàn tán tới. Trong Tantra đàn ông ngồi ngay trước đàn bà, đàn bà trần truồng, và người đó quan sát cô ấy sâu sắc thế, để nhìn cô ấy thấu đáo đến mức tất cả mọi ham muốn nhìn đàn bà trần truồng biến mất. Thế thì người đàn ông đó được tự do với hình dạng. Bây giờ đây là một kĩ thuật bí mật lớn lao - bằng không thì bạn cứ liên tục thấy cô ấy trong tâm trí mình. Mỗi đàn bà đi ngang qua trên đường, bạn lại muốn cởi quần áo cô ấy ra - điều đó có đó. Bây giờ bỗng nhiên bạn thấy Saraha ngồi trước một đàn bà trần truồng - bạn sẽ diễn giải thế nào? Bạn sẽ diễn giải theo bản thân mình. Bạn sẽ nói, "Thế cũng được, đấy là điều chúng ta bao giờ cũng muốn làm thì anh ta đang làm, cho nên chúng ta tốt hơn anh ta. Ít nhất chúng ta cũng không làm điều đó. Tất nhiên đôi khi chúng ta có hình dung ra, nhưng đấy chỉ là trong ý nghĩ, không trong việc làm. Anh ta đã sa ngã." Và bạn sẽ không bỏ lỡ cơ hội này. Nhưng thực sự anh ta đang làm gì? Đấy là một bí mật khoa học. Bằng việc quan sát hàng tháng với nhau… người
36 tantra sẽ ngắm nhìn người đàn bà, thiền về thân thể cô ấy, thiền về cái đẹp của cô ấy; sẽ nhìn vào mọi thứ, bất kì cái gì người đó muốn nhìn vào. Vú có hấp dẫn nào đó? - anh ta sẽ nhìn và thiền về vú. Anh ta phải gạt bỏ hình dạng, và cách duy nhất để gạt bỏ hình dạng là biết nó sâu sắc đến mức nó không còn hấp dẫn gì nữa. Bây giờ cái gì đó đối lập lại đang xảy ra từ cái mà những người xì xào nói tới. Anh ta đang đi ra ngoài. Chẳng bao giờ anh ta còn muốn cởi quần áo đàn bà nữa, thậm chí cả trong tâm trí, thậm chí cả trong mơ: ám ảnh đó sẽ không có đó. Nhưng đám đông, quần chúng, có ý tưởng riêng của mình. Dốt nát, vô nhận biết, họ cứ nói về mọi điều. Mặc dầu tự phát là bao hàm tất cả và gần gũi, Để bị đánh lừa thì điều đó bao giờ cũng ở xa xôi Mặc dầu có thể có nhiều dòng sông, chúng là một trong biển cả. Mặc dầu có thể có nhiều điều dối trá, một chân lí sẽ chinh phục tất cả. Khi một mặt trời xuất hiện, bóng tối, dù dầy đặc đến đâu, sẽ tan biến. Và Saraha nói: Nhìn ta đây - mặt trời đã mọc. Cho nên ta biết, dù bóng tối của bệ hạ dầy đặc đến đâu, nó cũng sẽ tan biến. Nhìn vào ta - chân lí được sinh ra trong ta! Bệ hạ có thể đã nghe thấy hàng nghìn lời dối trá về ta, nhưng một chân lí sẽ chinh phục tất cả chúng. Mặc dầu có thể có nhiều dòng sông, chúng là một trong biển cả.
37 Chỉ lại gần ta. Để cho dòng sông của bệ hạ rơi vào trong đại dương của ta, và bệ hạ sẽ có hương vị của ta. Mặc dầu có thể có nhiều điều dối trá, một chân lí sẽ chinh phục tất cả. Chân lí có một. Chỉ dối trá mới có nhiều, chỉ dối trá mới có thể có nhiều - chân lí không thể có nhiều được. Mạnh khoẻ có một, bệnh tật có nhiều. Một mạnh khoẻ chinh phục tất cả mọi bệnh tật, và một chân lí chinh phục tất cả mọi dối trá. Khi một mặt trời xuất hiện, bóng tối, dù dầy đặc đến đâu, sẽ tan biến. Trong bốn câu thơ này, Saraha đã mời nhà vua đi vào trong bản thể bên trong của mình, anh ta đã mở trái tim mình. Và anh ta nói: Ta không ở đây để thuyết phục bệ hạ về mặt logic, ta ở đây để thuyết phục bệ hạ về mặt tồn tại. Ta sẽ không đưa ra bất kì bằng chứng nào và ta sẽ không nói điều gì để bảo vệ cho mình. Trái tim đang mở ra - bệ hạ bước vào đi, bệ hạ đi vào đi, bệ hạ thấy điều đã xảy ra… tính tự phát gần thế, Thượng đế gần thế, chân lí gần thế. Mặt trời đã mọc, mở mắt ra bệ hạ! Nhớ lấy, nhà huyền môn không có chứng minh. Người đó không thể có bất kì chứng minh nào bởi chính bản chất của mọi thứ. Người đó là chứng minh duy nhất… cho nên người đó có thể để lộ trái tim mình cho bạn.
38 Những vần thơ này, những bài ca này của Saraha, phải được thiền sâu sắc. Mỗi bài ca đều có thể trở thành việc mở ra của một đoá hoa trong trái tim bạn. Tôi hi vọng bốn mươi vần thơ này sẽ trở thành bốn mươi đoá hoa trong bản thể bạn, như chúng đã trở thành trong bản thể nhà vua. Nhà vua đã được giải thoát - cho nên bạn cũng có thể. Saraha đã xuyên thấu vào mục tiêu. Bạn cũng có thể xuyên thấu vào mục tiêu. Bạn cũng có thể trở thành một Saraha - một người có mũi tên được bắn đi. Đủ cho hôm nay.
39 2. Ngỗng ở ngoài Liệu có khác biệt gì giữa cách tiếp cận của Shiva và Saraha đối với Tantra không? Tôi bao giờ cũng đồng ý với bất kì điều gì thầy nói - thế thì tại sao cuộc sống của tôi không thay đổi? Phải chăng tôi không hạnh phúc hơn khi tôi nghĩ có một mục tiêu? Tantra chẳng phải là con đường mê đắm đó sao? Cái gì đó bản chất bị lỡ - Cái gì sai với tôi? Làm sao thầy định nghĩa một bài nói hay? Câu hỏi thứ nhất: Osho ơi, Liệu có khác biệt gì giữa cách tiếp cận của Shiva và Saraha đối với Tantra không?
40 Không thực sự, không bản chất. Nhưng khi có liên quan tới hình dạng thì có. Tôn giáo khác biệt chỉ ở hình dạng, tôn giáo khác biệt chỉ trong phương pháp luận của chúng. Tôn giáo khác biệt khi có liên quan tới cánh cửa đi vào điều thiêng liêng, nhưng không khác biệt về sự tồn tại. Và chỉ có hai khác biệt hình dạng cơ bản: đó là con đường của thành tâm, cầu nguyện, yêu; và con đường của thiền, nhận biết. Hai khác biệt cơ bản này còn dai dẳng. Cách tiếp cận của Shiva là cách tiếp cận của thành tâm; nó là cách tiếp cận của lời cầu nguyện, của yêu. Cách tiếp cận của Saraha là cách tiếp cận của thiền, nhận biết. Phân biệt vẫn là hình thức, bởi vì khi tình nhân và thiền nhân đạt tới, họ đều tới cùng đích. Mũi tên của họ được buông ra từ những góc khác nhau, nhưng chúng đều đạt tới cùng mục tiêu. Mũi tên của họ được buông ra từ những cánh cung khác nhau, nhưng chúng đều đạt tới cùng mục tiêu. Cung không phải là vấn đề chung cuộc. Kiểu cung nào bạn chọn không thành vấn đề nếu mục tiêu được đạt tới. Đây là hai cây cung bởi vì con người về cơ bản bị phân chia thành hai loại: suy nghĩ và cảm giác. Hoặc bạn có thể tiếp cận thực tại qua suy nghĩ hoặc bạn có thể tiếp cận thực tại qua cảm giác. Cách tiếp cận của Phật tử - cách tiếp cận của Phật và Saraha - là qua thông minh. Về cơ bản thông qua tâm trí mà Saraha chuyển động. Tất nhiên tâm trí phải bị bỏ lại đằng sau, nhưng chính tâm trí là cái phải bị bỏ lại đằng sau. Dần dần tâm trí phải biến mất vào trong thiền, nhưng chính tâm trí là cái phải biến mất; chính suy nghĩ là cái phải được biến đổi, và trạng thái vô ý nghĩ phải được tạo ra. Nhưng nhớ lấy: nó là trạng thái vô ý nghĩ, và điều đó có thể được tạo ra chỉ bằng vứt bỏ dần các ý nghĩ, dần dần. Cho nên toàn bộ công việc bao gồm trong phần suy nghĩ.
41 Cách tiếp cận của Shiva là cách tiếp cận của cảm giác, của trái tim. Cảm giác phải được biến đổi. Yêu phải được biến đổi để cho nó trở thành lời cầu nguyện. Theo cách của Shiva, người thành tâm và thượng đế vẫn còn, bhakta và bhagwan vẫn còn. Tại đỉnh tối thượng họ cả hai biến mất vào lẫn nhau. Lắng nghe điều đó thật cẩn thận: khi Tantra của Shiva đạt tới cực thích tối thượng của nó, ta tan biến vào trong người, và người tan biến vào trong ta; họ cả hai cùng nhau, họ trở thành một đơn vị. Khi Tantra của Saraha đạt tới đỉnh tối thượng của nó, nhận biết là: bạn không là phải, bạn không là đúng, bạn không tồn tại, mà cả tôi cũng không; cả hai biến mất. Hai số không, hai không gian trống rỗng tan biến vào lẫn nhau… bởi vì toàn bộ nỗ lực trên con đường của Saraha là làm sao tan biến ý nghĩ, và ta và người đều là các