phần muốn qui phục và bắt buộc, còn phần khác muốn đi. Hoặc là ở lại đây, hoặc là ra đi. Nếu không thể qui phục được thì đừng qui phục. Không ai quan tâm đến sự qui phục của bà cả. Và việc qui phục cũng không thể thực hiện được, không thể ép buộc được. Nó tới khi nó tới. Nếu bà không thể qui phục với một người đàn ông, điều đó có nghĩa là bà không thể yêu người đàn ông. Vì tình yêu mà qui phục xảy ra một cách tự nhiên. Nếu không có tình yêu, qui phục cũng không thể làm được. Hãy quên điều đó đi! Có thể bà này là lại cái. Thế cũng tốt. Hãy qui phục đàn bà vậy! Ít ra hãy qui phục người mà bạn có thể qui phục. Có thể qua việc qui phục đó mà bạn sẽ học được việc qui phục đàn ông nữa. Đấy là một cách để học. Mỗi đứa trẻ đều là tự dục (auto-sexual) khi mới lọt lòng: nó yêu chính nó, nó không thể yêu bất kỳ ai khác. Sau đó nó trở thành đồng dục (homosexual); nó thích trẻ con cùng phái; nó không thích cái đối lập. Sau đó nữa, khi đã trưởng thành, nó trở thành đối dục (heterosexual): bây giờ nó có thể yêu cái đối lập. Đó là điều Chúa Giê Su nói: “Hãy yêu kẻ thù của ngươi” - kẻ thù nghĩa là người khác
268 Bát Nhã Tâm Kinh phái. Kẻ thù có nghĩa cái đối lập; đó là cái cao nhất trong tình yêu. Thế rồi đến một lúc dục biến mất; người đó trở thành vô dục (asexual). Nhưng đó là điểm cao nhất và chỉ có thể được đạt qua ba giai đoạn trước. Có thể người hỏi bị kẹt trong đồng dục. Chẳng có gì sai cả. Dù đang ở đâu, dù trong bất kỳ giai đoạn nào, hãy yêu hết mình, hãy qui phục tình yêu. Từ giai đoạn đó sẽ dẫn tới giai đoạn khác, sẽ tự tăng trưởng. Đừng ép buộc. Tôi không muốn bạn bị mặc cảm tội lỗi; tôi không muốn gây ra sự rạn nứt trong bản thể bạn. Tôi muốn bạn thảnh thơi, bởi vì chỉ qua sự thảnh thơi bạn mới nhận ra mình là ai. Cho nên bất kỳ cái gì dễ dàng, hãy chấp nhận. Đừng là kẻ bạo dâm và đừng tự tạo khó khăn cho mình. Hãy ra đi một cách hạnh phúc, một cách thảnh thơi. Và bất kỳ cái gì dễ dàng cho bạn ngay bây giờ thì hãy làm. Từ đó nhiều cái khác tốt hơn sẽ xảy ra, nhưng đừng cưỡng lại. Bạn không thể nào tăng trưởng một cách thình lình được. Câu hỏi thứ năm: Vũ trụ này có để làm gì nếu cùng đích của con người là siêu việt lên trên nó? Đấy chính là lý do tại sao: nếu không, bạn sẽ siêu việt bằng cách nào? Vũ trụ cần phải được siêu việt. Khốn khổ cần phải siêu việt, bóng tối cần phải siêu việt, bản ngã cần phải siêu việt - bởi vì chỉ khi bạn siêu việt lên thì mới có niềm vui, phúc lành. Tôi hiểu bạn muốn nói gì. Đấy là một câu hỏi rất cổ điển,401 đã được nhai đi nhai lại mãi - bởi vì nó thách đố 401 Câu hỏi cổ điển của triết học là vấn đề đau khổ. Vì đau khổ là điều không thể chối cãi được nên câu hỏi là Thượng Đế có toàn giác không?
Đạo Của Trí Tuệ 269 tâm trí. Nếu Thượng Đế đã tạo ra thế giới, tại sao Ngài cũng tạo ra đau khổ? Ngài có thể trao cho bạn niềm phúc lạc làm quà tặng. Thế thì sao Ngài lại tạo ra dốt nát? Ngài không đủ năng lực để tạo ra những người giác ngộ ngay từ ban đầu hay sao? Ngài hiện hữu, và đó là những việc Ngài làm. Nhưng ngay cả Thượng Đế cũng không đủ năng lực để làm cho điều không thể làm được xảy ra. Ngài chỉ làm được những điều có thể làm được. Bạn chỉ có thể biết sức khỏe là gì khi bạn bị bệnh; nếu không bạn không thể nào biết được. Bạn chỉ có thể biết ánh sáng khi bạn biết bóng tối là gì. Bạn chỉ có thể thảnh thơi khi bạn biết căng thẳng là gì; bạn chỉ có thể biết tự do khi bạn biết lao tù là gì - chúng đi đôi với nhau. Ngay cả Thượng Đế cũng không có đủ năng lực để cho bạn một tự do đơn giản. Tự do được bọc chung với lao tù trong cùng một gói. Và bạn phải trải qua cảnh nô lệ mới biết được mùi tự do. Cũng y hệt như nếu không đói, bạn không thể thích thức ăn được. Điều bạn đang hỏi là: “Tại sao phải đói? Tại sao chúng ta không thể ăn hoài hoài? Sao cứ phải đói mới ăn?” Đói tạo ra đau đớn, đói tạo ra nhu cầu, và thế rồi bạn ăn và thấy thích thú. Không đói thì có ăn cũng không thích. Bạn có thể hỏi những người rất giầu, những người không biết đói là gì: họ chẳng thiết gì thức ăn, họ không thể thích thú được. Chính sự mãnh liệt của cái đói mới đem lại niềm vui. Đó là lý do tại sao một khi đã ăn, bạn phải nhịn trong bảy, tám giờ thì mới ăn ngon nữa được. Hiện sinh đi theo biện chứng: tối/ sáng, sống/chết, hè/ đông, trẻ/già - tất cả đi đôi với nhau. Nếu toàn giác thì Ngài có khả năng để tiêu diệt điều ác không? Nếu Ngài có khả năng thì tại sao Ngài lại không làm? Nếu Ngài không muốn làm thì Ngài không toàn thiện. Hay là Ngài muốn làm nhưng không có khả năng. Có thể là Ngài có khả năng nhưng lại không biết là có đau khổ. Như vậy Ngài không thể có cả ba đặc tính cùng một lúc: Toàn giác, toàn năng, toàn thiện.
270 Bát Nhã Tâm Kinh Bạn hỏi: “Vũ trụ này có để làm gì nếu cùng đích của con người là siêu việt lên trên nó? Nói một cách chính xác, đấy chính là lý do tại sao. Vũ trụ được tạo ra cho bạn siêu việt lên. Nếu không, bạn sẽ chẳng bao giờ biết siêu việt là gì. Bạn có thể có phúc lạc mãi mãi, nhưng bạn sẽ không biết phúc lạc là gì. Và có phúc lạc mà không biết phúc lạc là gì thì cũng chẳng giá trị mấy. Và hiểu biết chỉ có thể có được qua cái đối lập - đó là lý do tại sao. Câu hỏi thứ sáu Tất nhiên mọi người đều có được bất kỳ cái gì họ được, và không có được cái mà họ không được. Và giữa việc bạn được nó, và không được được nó, dường như là khá mỏng. Liệu việc được có khác với việc không được nó không? Hỏi điều đó, con hiểu theo nghĩa nó có đấy, tất nhiên, là khác, bởi vì lời là nhập nhằng. ‘Được’ có nghĩa vừa là nhận được và hiểu được. Blah, blah, blah... Xin Thầy làm sáng tỏ. Anurag, bạn dường như là một cái lỗ EST.402 Là la, là la... Câu hỏi thứ bảy: Osho, sao con phải nhận sannyas? 402 Cái lỗ EST (EST-hole). Osho chơi chữ. Người Mỹ dùng từ ass-hole (lỗ trôn) tương tự như từ cà chớn của ta. EST, của Werner Erhart, một thời cũng thu hút được một số người theo.
Đạo Của Trí Tuệ 271 Bởi vì ngày mai bạn có thể không còn nữa. Khoảnh khắc tới có thể bạn không còn nữa. Sannyas chẳng qua là một cách sống từng khoảnh khắc một cách hoàn toàn, toàn bộ, tuyệt đối. Sannyas chỉ có nghĩa là bạn sẽ không trì hoãn cuộc sống thêm nữa. Sannyas chỉ có nghĩa là bạn sẽ không còn sống trong mơ nữa, là bạn sẽ nắm lấy khoảnh khắc này và vắt ra từng giọt tinh túy của nó ngay lúc này. Đó là ý nghĩa của sannyas: đó là một cách sống mãnh liệt, sống nhạy cảm. Và hãy nhớ, cuộc sống rất tình cờ. Ai mà biết được? Hãy nghe câu chuyện này. Một thương gia về nhà một cách bất thình lình, và lời đầu tiên anh ta nói khi về đến cửa là, “Nó đâu rồi? Tôi biết nó ở đây! Tôi có thể cảm thấy thấu xương tôi!” Vợ anh ta đang rửa chén, hỏi, “Anh tìm ai vậy?” Anh ta nói: “Đừng có giởn mặt. Bà biết tôi đang tìm ai, và tôi sẽ tìm ra nó!” Anh ta nhìn vào buồng riêng, dưới gầm giường, và trong gác xép. Từ trên lầu hai nhìn xuống dưới, anh ta tình cờ thấy một thanh niên trẻ chui vào trong chiếc xe mui trần. “Nó đây rồi!” Anh ta túm lấy chiếc tủ lạnh và lăn nó ra cửa sổ rồi đẩy xuống. Người trong xe bị chết bẹp ruột; còn anh ta chết vì đau tim. Thánh Phê-rô403 hỏi chàng thanh niên: “Việc gì xảy ra cho con vậy?” Chàng thanh niên: “Con bị chết vì bị tủ lạnh đè.” Thánh Peter: “Còn con?” 403 Ki tô hữu tin rằng thánh Phê-rô (Peter) là người giữ cửa thiên đường.
272 Bát Nhã Tâm Kinh Người thương gia: “Con chết vì đau tim khi đẩy chiếc tủ lạnh qua cửa sổ.” Thánh Peter nói với người thứ ba: “Còn con?” Người thứ ba: “Thế này, con ngồi trong cái tủ lạnh này, nghĩ về việc riêng của mình, và ...” Cuộc sống là rất tình cờ. Người ta chẳng bao giờ biết từ đâu cái tủ lạnh sẽ tới cả. Người nào đó có thể đang ngồi trong đó, suy tính việc riêng của mình... Đó là lý do tại sao tôi nói hãy trở thành một sannyasin: đây là khoảnh khắc sống duy nhất, và không có khoảnh khắc nào khác.
9 Vượt Qua, Vượt Qua Vì vậy, Bát Nhã Ba La Mật là đại thần chú, là đại minh thần chú, là vô thượng thần chú, là vô đẳng thần chú, trừ được hết mọi khổ đau, chân thật không lầm. Vì vậy, thần chú Bát Nhã Ba La Mật Đa này đã được công bố rằng: Vượt qua, vượt qua, vượt qua bờ bên kia, vượt qua hết thảy, Ô hô! giác ngộ viên thành!
274 Bát Nhã Tâm Kinh Teihard de Chardin419 chia tiến hóa của con người thành bốn giai đoạn. Giai đoạn thứ nhất ông gọi là địa cầu (geosphere), thứ hai là sinh cầu (biosphere), thứ ba là tâm trí cầu (noosphere), và thứ tư là Ki tô cầu (christosphere). Bốn giai đoạn này có ý nghĩa thật rộng lớn. Chúng phải được hiểu. Hiểu được chúng sẽ giúp bạn hiểu đỉnh cao nhất của Tâm Kinh. Địa cầu. Đấy là trạng thái của tâm thức đang tuyệt đối say ngủ - trạng thái của vật chất. Vật chất là tâm thức đang ngủ. Vật chất không mâu thuẫn với tâm thức; đó là trạng thái của tâm thức đang ngủ, chưa tỉnh thức. Một tảng đá là một vị Phật đang ngủ; một ngày nào đó nó sẽ thành Phật. Có thể mất tới hàng triệu năm - điều đó cũng chẳng hề gì. Khác biệt chỉ là thời gian, mà thời gian chẳng quan trọng trong cái vĩnh hằng này. Đó là lý do tại sao ở phương Đông chúng ta lấy đá mà tạc tượng - điều đó rất biểu tượng: đá và Phật được cầu nối qua một tượng đá. Đá thấp nhất, còn Phật cao nhất. Tượng đá nói rằng Phật chẳng qua là đá đã được hiển lộ; đá đã đạt đến toàn bộ tiềm năng của nó. Đây là giai đoạn thứ nhất: địa cầu. Đó là vật chất, đó là vô ý thức, hãy còn ngủ, chưa có sự sống. Ở trạng thái này không có tự do bởi vì tự do có được nhờ tâm thức. Trạng thái này bị chi phối bởi luật nhân quả. Luật là tuyệt đối. Không một sự tình cờ nào có thể xảy ra. Tự do không được biết tới. Tự do là cái bóng của tâm thức; càng ý thức bạn càng tự do. Do đó Phật được gọi là mukta - tự do hoàn toàn. Hòn đá hoàn toàn bị tù túng, bị câu thúc mọi nơi, từ mọi phía, trong mọi chiều kích. Đá là linh hồn bị cầm tù. Phật là linh hồn trải rộng đôi cánh, không còn bất kỳ xiềng xích nào nữa, bất kỳ tù túng nào nữa, bất kỳ tù đầy 419 Pierre Teihard de Chardin, 1881-1955, một linh mục dòng Tên (Jesuit). Ảnh hưởng của Ngài rất sâu rộng trong triết học và thần học.