Chương 8 Cái thực là luôn có Câu hỏi 1 Xin thầy nói về mối quan hệ giữa vỡ mộng và mở hội? Tôi cảm thấy sự trộn lẫn kì lạ của hai điều này - việc chết và việc tới cuộc sống đồng thời. Venu Gopal, tâm trí sống trong ảo tưởng. Và sống trong ảo tưởng là bị khổ, bởi vì chúng không thể được hoàn thành. Bạn có thể cứ hi vọng nhưng bạn bao giờ cũng sẽ đi vào trong ảo ảnh. Khoảnh khắc bạn đạt tới chỗ bạn hi vọng, ảo ảnh sẽ biến mất, bạn sẽ trong thất vọng hoàn toàn. Từ thất vọng bạn lại sẽ hi vọng. Hi vọng chỉ là nỗ lực để giữ bản thân người ta sống động bằng cách nào đó. Bạn sẽ lại tạo ra ảo tưởng. Đây là cách toàn thể trò chơi tiếp diễn: bạn đang thất vọng, từ thất vọng bạn tạo ra ảo tưởng; từ ảo tưởng thêm nhiều thất vọng được tạo ra, và từ nhiều thất vọng, lại nhiều ảo tưởng hơn. Người ta cứ đi từ thất vọng sang ảo tưởng, từ ảo tưởng sang thất vọng. Không năng lượng nào còn lại
260 để mở hội. Bạn ở trong căng thẳng thường xuyên giữa thất vọng và hi vọng. Cuộc sống của bạn trở thành không là gì ngoài căng thẳng giữa cái đang đó và cái phải vậy. Bạn không thể cảm thấy thấy sự hiện hữu, bạn vẫn còn bị mê mải trong việc trở thành; trở thành là khổ, hiện hữu là mở hội. Mở hội không phải vì ham muốn nào đó được hoàn thành đâu - bởi vì không ham muốn nào đã bao giờ được hoàn thành. Ham muốn là tới mức không thể được hoàn thành. Ham muốn chỉ là cách né tránh khoảnh khắc hiện tại. Ham muốn tạo ra tương lai và đem bạn đi xa. Ham muốn là ma tuý; nó giữ cho bạn rất say, nó không cho phép bạn thấy thực tại - cái đang ở đây bây giờ. Mở hội nghĩa là vứt bỏ toàn thể trò trở thành này đi - chỉ hiện hữu ở đây. Khi trở thành biến mất, mọi làn khói của trở thành biến mất, có ngọn lửa của hiện hữu, và chính ngọn lửa đó là mở hội. Mở hội là không có nguyên nhân nào. Mở hội đơn giản bởi vì chúng ta hiện hữu. Chúng ta được làm ra từ chất liệu gọi là mở hội. Đó là trạng thái tự nhiên của chúng ta - mở hội - tự nhiên như cây nở hoa, như chim tung cánh, như sông chảy ra đại dương. Mở hội là trạng thái tự nhiên. Nó chẳng liên quan gì tới ham muốn của bạn và việc hoàn thành của chúng, tới hi vọng của bạn và việc hoàn thành chúng; nó đã là hoàn cảnh rồi. Nhưng để thấy mở hội đã xảy ra rồi ở cốt lõi sâu nhất của bản thể bạn, bạn sẽ phải vứt bỏ việc trở thành, bạn sẽ phải hiểu cái vô tích sự của việc trở thành. Cho nên cái gì đó cực kì đẹp đang xảy ra đấy, Gopal. Cho phép nó đi. Vâng, nó đích xác là vậy: khi bạn hoàn toàn vỡ mộng và bạn không tạo ra bất kì ảo tưởng nào thêm - đó là điều tôi ngụ ý bởi vỡ mộng hoàn toàn....
261 Vỡ mộng tới nhiều lần trong đời mọi người, nhưng từ vỡ mộng bạn lại tạo ra ảo tưởng mới. Bạn không thể sống mà không có ảo tưởng; nó đã trở thành thói quen, thói quen của nhiều kiếp. Bạn không thể sống trong thực tại như nó vậy, bạn muốn nó là cái gì đó khác - và thực tại không có nghĩa vụ với bất kì ai để thay đổi bản thân nó. Và điều tốt là nó không bận tâm tới ham muốn của bạn, bằng không sẽ có hỗn độn bởi vì có nhiều người ham muốn, phóng chiếu thế. Thực tại vẫn còn như nó vậy, hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi điều bạn ham muốn. Nó chưa bao giờ chú ý gì tới ham muốn của bạn. Nhưng một khi bạn tuyệt đối vỡ mộng - và bởi 'tuyệt đối vỡ mộng' tôi ngụ ý bạn không còn tạo ra bất kì ảo tưởng nào thêm, bạn đơn giản còn lại với nó - cho dù nó là thất vọng, bạn còn lại với nó, bạn còn lại trong nó, bạn chấp nhận nó. Khoảnh khắc bạn chấp nhận thất vọng, nó bắt đầu biến mất, bởi vì nó chỉ có thể tồn tại như cái bóng của hi vọng; nó không thể tồn tại theo cách riêng của nó được. Bạn không thể cứ trong thất vọng mà không có ảo tưởng nào, điều đó là không thể được - điều đó là không thể được giống như chỉ có cái bóng bước đi trên đường. Nếu bạn bước đi sẽ có cái bóng, nhưng cái bóng không thể tự bước đi một mình được. Thất vọng là cái bóng của ảo tưởng. Nếu bạn hoàn toàn bị vỡ mộng, thất vọng bắt đầu biến mất, và một hiện hữu mới, một hiện hữu tươi tắn, việc phục sinh, việc mở hội nảy sinh trong bạn. Aniruddha đã viết một câu hỏi nói rằng khi anh ấy tới đây anh ấy đã nghĩ về tôi như sự bao la, đặc biệt, phi thường. Bây giờ anh ấy nói, “Sống ở đây với thầy trong nhiều ngày thế, thầy dường như bình thường, cũng như bất kì người nào khác. Vậy sự ồn ào tất cả là về cái gì?”
262 Tôi không có nghĩa vụ phải hoàn thành đòi hỏi của bạn. Tôi chỉ là như tôi vậy thôi, hoàn toàn bình thường. Thực tại là bình thường. Hoa hồng là hoa hồng là hoa hồng, đá là đá, sông là sông. Thực tại là tuyệt đối bình thường, hoàn toàn bình thường. Tôi là người bình thường. Thế thì khác biệt gì giữa bạn và tôi? Khác biệt là: tôi mở hội tính bình thường của tôi, bạn không mở hội nó. Đó là chỗ khác biệt. Tôi đón chào nó, tôi hoàn toàn phúc lạc với nó; bạn thì không. Tôi là sự hiện hữu, bạn là sự trở thành. Có khác biệt. Không phải là tôi đặc biệt còn bạn bình thường - điều đó hoàn toàn vô nghĩa. Nếu tôi là đặc biệt thế thì mọi người đều đặc biệt, nếu bạn là bình thường thế thì tôi là bình thường. Chúng ta thuộc vào cùng một thực tại. Tôi hoàn toàn bình thường, nhưng khác biệt là ở chỗ tôi đang mở hội nó: tôi không có cằn nhằn, tôi không có phàn nàn, tôi không cố gắng trở thành ai đó mà tôi không là vậy. Tôi đã chấp nhận bản thân mình trong tính tuyệt đối - thậm chí không một thứ gì tôi muốn thay đổi. Trong thảnh thơi này, trong chấp nhận này, mở hội đã bắt đầu xảy ra cho tôi. Bây giờ Aniruddha nói anh ấy đang trong khó khăn. Tự bản thân anh ấy đã tạo ra khó khăn của mình. Tôi chưa bao giờ bảo bất kì ai rằng tôi là đặc biệt. Đó là ý tưởng của bạn, phóng chiếu của bạn. Và thực ra, tại sao Aniruddha lại nghĩ rằng tôi là đặc biệt? Sâu bên dưới anh ấy muốn là đặc biệt. Sâu bên dưới anh ấy muốn là đặc biệt, đó là lí do tại sao anh ấy ở đây, khi thấy rằng “Đây là người đặc biệt, cho nên phải có bí mật nào đó để là đặc biệt. Học từ người này để cho mình cũng có thể trở thành đặc biệt, để cho mình không còn là bình thường nữa.” Mọi người có kết án thế với cái bình thường. Tôi đã cực kì kính trọng nó vì cái bình thường là cái thật. Thượng đế là điều bình thường nhất trong sự tồn tại - phải
263 vậy. Làm sao ngài có thể đặc biệt được? - so sánh với cái gì, so sánh với ai? Ngài hiện hữu một mình, ngài không thể là đặc biệt được. Ngài chỉ có thể là bình thường, bình thường như hoa hồng và con công và đại bàng, và sông và đá và mây. Nhưng Aniruddha phải đã có ham muốn sâu bên dưới để trở thành đặc biệt. Mọi người tìm thầy để trở thành đặc biệt. Mọi người tìm thầy từ ham muốn bản ngã của họ. Chính việc tìm là trò bản ngã. Thế thì một cách tự nhiên, một ngày nào đó bạn sẽ bị vỡ mộng. Đó là ảo tưởng của bạn; tôi chẳng liên quan gì tới nó cả. Nếu bạn phóng chiếu cái gì đó lên tôi, làm sao tôi được giả định là chịu trách nhiệm cho nó được? Bạn phóng chiếu; sớm hay muộn phóng chiếu của bạn sẽ sụp xuống. Thực ra, tôi sẽ giúp theo mọi cách để cho nó bị phá vỡ, bị tan tành, để cho bạn có thể thấy tôi như tôi vậy, để cho một ngày nào đó bạn có thể thấy bản thân bạn nữa như bạn vậy. Toàn thể việc dạy của tôi là vứt bỏ mọi nỗ lực ngu xuẩn này để trở thành đặc biệt, phi thường đi. Chỉ tận hưởng thực tại như nó vậy - dù bạn ở bất kì chỗ nào, dù bạn là bất kì ai. Mở hội nó đi. Điều này tôi gọi là lời cầu nguyện, điều này tôi gọi là có tính tôn giáo: mở hội sự hiện hữu của người ta. Nó là món quà từ Thượng đế. Chỉ hiện hữu là nhiều hơn việc bạn có thể hỏi xin. Chỉ hiện hữu là phép màu vĩ đại nhất. Còn phép màu nào khác hơn có thể xảy ra được? Venu Gopal, cái gì cực kì hay đang trên đường rồi. Đừng tạo ra bất kì ảo tưởng nào lần nữa. Tâm trí sẽ cố gắng. Đừng nghe theo tâm trí. Vẫn còn bị vỡ mộng đi. Nó sẽ là một loại chết, bởi vì bạn đã sống mãi cho tới giờ qua các ảo tưởng. Điều đó đã trở thành chất nuôi dưỡng của bạn. Bạn sẽ cảm thấy muốn chết. Nhưng chết - và với cái chết này một cuộc sống mới sẽ nảy sinh trong bạn, bạn sẽ
264 được phục sinh. Để điều này là cái chết - và cái chết toàn bộ. Đừng chết theo cách hờ hững; chết một cách toàn bộ, toàn thể. Cho phép cái chết này xảy ra đi, và khoảnh khắc tiếp, từ cái chết này, cái sống mới nào đó nảy sinh mà bạn chưa từng thấy và điều đó bao giờ cũng ở bên trong bạn - nhưng bạn đã không sẵn có để nhìn nó. Và với Aniruddha nữa tôi muốn nói: Điều đó là rất tốt, Aniruddha. Bây giờ bạn đang thấy thực tại của tôi. Tôi là người bình thường và tôi ở đây để làm cho bạn cũng là bình thường. Tôi ở đây để giúp bạn ra khỏi trò bản ngã của bạn. Tôi ở đây để giúp bạn mở hội tính bình thường mênh mông này. Chỉ thế thì bạn mới biết ơn Thượng đế. Bạn đang cố làm gì - có trở thành ai đó khác, cố trang điểm cho bản thân bạn sao? Nhưng tất cả những trang điểm đó sẽ là giả tạo. Bạn không bao giờ có thể là bất kì ai khác, bạn chỉ có thể là bản thân bạn thôi. Không có cách nào để hoa hồng trở thành hoa sen. Không có cách nào để hoa sen trở thành hoa hồng. Bạn chỉ có thể là bản thân bạn. Nếu bạn cho phép điều đó sẽ có mở hội, bởi vì sẽ không có khả năng nào của khổ, và năng lượng trở thành khổ sẽ trở thành mở hội. Nếu bạn không cho phép nó di chuyển vào việc trở thành khổ, bạn sẽ làm cái gì khác? Nó là cùng năng lượng đó đang khóc trong bạn - nó có thể trở thành tiếng cười. Nó là cùng năng lượng trở thành ghét trong bạn, chua chát, cay đắng - nó trở thành tình yêu. Nó là cùng năng lượng mà có thể trở thành huỷ diệt - nó trở thành sáng tạo. Năng lượng là không khác biệt. Khi bạn dính líu vào trò bản ngã của việc trở thành ai đó đặc biệt, thế thì toàn thể cuộc sống của bạn sẽ không là gì ngoài thảm kịch dài. Khác biệt gì giữa Alexander và Phật? Alexander muốn là đặc biệt, muốn sở hữu toàn thế giới, muốn là duy
265 nhất. Còn Phật? - Phật đơn giản muốn là bản thân ông ấy. Không cần đi bất kì đâu, không cần trở thành chút nào. Không tương lai nào được cần, không thời gian nào được yêu cầu: Phật có thể là điều ông ấy muốn chính khoảnh khắc này bởi vì ông ấy đã là cái đó. Nhưng với Alexander ngay cả hàng triệu kiếp cũng sẽ không đủ, cuộc hành trình của ông ấy sẽ vẫn còn không đầy đủ. Ông ấy sẽ không bao giờ có khả năng đem nó tới kết luận. Nó là cái vòng luẩn quẩn: ông ấy sẽ bị thất vọng lặp đi lặp lại, và từ thất vọng ông ấy sẽ tạo ra ảo tưởng lớn hơn, ảo tưởng mạnh hơn. Ông ấy sẽ cần ảo tưởng lớn hơn và ảo tưởng mạnh hơn. Nó giống như ma tuý, tôi nói lần nữa. Nếu bạn dùng ma tuý, bất kì ma tuý nào, sớm hay muộn bạn trở nên quen với nó. Thế rồi bạn cần lượng ma tuý nhiều hơn, liều ma tuý mạnh hơn, và cứ thế mãi. Ảo tưởng nhỏ sẽ không có tác dụng; một khi bạn đã trở nên quen với chúng, bạn sẽ cần ảo tưởng lớn hơn. Đây là cách mọi người trở nên điên. Người điên là người có ảo tưởng đã đi hoàn toàn ngược với thực tại. Bây giờ người đó sống chỉ trong ảo tưởng của mình - thậm chí không có khe hở mà người đó nhìn thực tại như nó vậy, thậm chí không có khoảnh khắc của chân lí. Người đó đơn giản sống trong ảo tưởng của mình - người đó là người điên. Và điều người khác đang là có thể là điên ít hơn nhưng tính điên có đó. Khác biệt chỉ là ở mức độ, số lượng, nhưng không ở chất lượng. Chừng nào bạn còn chưa sẵn sàng thảnh thơi trong hiện hữu của bạn như bạn vậy, bạn điên. Tôi là bình thường, và tôi nói với bạn Phật là bình thường. Và tôi nói với bạn mọi chư phật bao giờ cũng là bình thường. Đó là tính đặc biệt của họ, bởi vì trong thế giới này không ai muốn là bình thường. Đó là cái phi
266 thường của họ, bởi vì họ là những người đã chọn là bình thường. Đó là khiêm tốn của họ. Jesus nói, “Được ân huệ là người nhu mì vì ân huệ của họ là vương quốc của Thượng đế.” Với ‘nhu mì’ ông ấy ngụ ý đích xác điều này: là đúng điều Thượng đế đã ngụ ý bạn là vậy; không tham vọng là bất kì cái gì chút nào, sống trong trạng thái thảnh thơi. Điều đó là tốt, Aniruddha, rằng ảo tưởng của bạn bị phá vỡ. Cám ơn tôi về điều đó đi, cảm thấy biết ơn về điều đó đi, rằng tôi đã không hỗ trợ cho ảo tưởng của bạn chút nào. Nếu bạn mang nó trong nhiều tháng thế đó chỉ là việc của bạn thôi. Tôi không hỗ trợ cho nó. Nhưng câu hỏi của anh ấy chỉ ra rằng bây giờ anh ấy nghĩ tôi là người bình thường cho nên vấn đề đang lại nảy sinh cho anh ấy. Thế thì anh ấy đang làm gì ở đây? Thế thì anh ấy phải lại đi tới ai đó khác, người là phi thường. Bây giờ sẽ là khoảnh khắc quyết định cho anh ấy. Nếu thấy rằng tôi là bình thường anh ấy hiểu ra cái đẹp của việc là bình thường, mở hội sẽ bắt đầu. Nếu anh ấy cảm thấy thất vọng - dường như tôi đã lừa anh ấy, dường như tôi đã giả vờ là phi thường và bây giờ anh ấy đã tìm ra rằng tôi không phải vậy - thế thì anh ấy sẽ có ảo tưởng mới. Anh ấy sẽ phóng chiếu ham muốn của anh ấy lên ai đó khác. Anh ấy sẽ tìm màn ảnh khác và lần nữa anh ấy sẽ bị thất vọng. Và anh ấy sẽ cần các liều ngày càng lớn hơn, và sớm hay muộn anh ấy sẽ là nạn nhân của ai đó người có đó để khai thác mọi người, người có đó để giả vờ, theo ảo tưởng của bạn. Đó là lí do tại sao tôi chống đối nhiều thế với Satya Sai Baba: ông ấy đang cố giúp phóng chiếu của bạn. Đó là phê bình của tôi về nỗ lực của ông ấy. Ông ấy cố đi cùng với phóng chiếu của bạn. Ông ấy không phải là người độc lập, ông ấy phụ thuộc vào bạn. Bạn phóng
267 chiếu và ông ấy sẽ cố gắng hoàn thành phóng chiếu của bạn - ít nhất ông ấy sẽ giả vờ rằng bạn ở lân cận gần gũi với người đặc biệt, người có thể làm phép màu, người có thể làm mọi thứ xảy ra từ không đâu cả. Bây giờ Aniruddha có thể trở thành nạn nhân của người như Satya Sai Baba bởi vì thế thì anh ấy sẽ nghĩ đây là đặc biệt; không người thường nào có thể làm được nó. Điều đó là đúng, nhưng nhà ảo thuật bình thường đang làm điều đó. Nhưng những thủ đoạn này là rất nguy hiểm. Chúng là rất tinh vi trong khai thác của chúng. Aniruddha có thể dễ dàng trở thành nạn nhân của bất kì kẻ bịp bợm nào, của bất kì kẻ lừa dối nào. Bây giờ sẽ là khoảnh khắc quyết định cho anh ấy. Anh ấy sẽ phải quyết định sống với người này, người là bình thường và vứt bỏ mọi ham muốn về phi thường và mọi phóng chiếu và bản thân anh ấy trở thành bình thường và để mở hội xảy ra, hay anh ấy sẽ phải phóng chiếu ảo tưởng của mình lên chỗ nào đó khác. Và thế rồi bạn có thể tiếp tục mãi. Đó là cách bạn đã từng đi trong hàng thế kỉ. Trong nhiều kiếp thế bạn đã từng đi mãi: bạn đơn giản thay đổi màn ảnh của bạn, nhưng bạn không bỏ việc phóng chiếu của bạn; bạn mang máy chiếu của bạn và toàn thể cuốn phim của bạn về hi vọng, mơ ước, ham muốn. Bạn chỉ trở nên thất vọng với màn ảnh - “Màn ảnh này không đúng” - cho nên bạn tìm màn ảnh khác. Khi nào bạn sẽ bỏ máy chiếu và bộ phim? Khi nào bạn sẽ đốt toàn thể trò bản ngã? Trong chính khoảnh khắc đó chết đã xuất hiện, và phục sinh. Venu Gopal, bạn nói, “Tôi cảm thấy sự trộn lẫn kì lạ của hai điều - việc chết và việc tới cuộc sống đồng thời.” Đó là cách nó sẽ xảy ra lúc bắt đầu: bạn sẽ chết đi một chút ít và bạn sẽ được sinh ra một chút ít. Học bài học từ nó đi: chết một cách toàn bộ để cho bạn có thể được sinh
268 ra một cách toàn bộ. Và thế thì bạn biết: từng khoảnh khắc người ta phải chết đi để cho từng khoảnh khắc người ta trở nên lại tươi tắn, trẻ trung - được sinh ra. Điều này có thể xảy ra từng khoảnh khắc, và cuộc sống đúng bao gồm việc chết-phục sinh, chết-phục sinh. Từng khoảnh khắc nó đều xảy ra. Từng khoảnh khắc người ta đều phải chết đi quá khứ, chỉ thế thì hiện tại mới trở thành sẵn có - và có mở hội, và có niềm vui lớn, và có việc nở hoa lớn lao. Hoa vàng nở ra nếu bạn sẵn sàng chết đi quá khứ, nếu bạn hoàn toàn trong hiện tại. Và bạn có thể hoàn toàn trong hiện tại chỉ nếu bạn không có ham muốn để ở bất kì chỗ nào khác trong tương lai, nếu bạn không có ham muốn nào để là ai đó khác. Điều này tôi gọi là chứng ngộ. Câu hỏi 2 Tại sao yêu là bản chất thế cho trưởng thành tâm linh? Yêu và nhận biết là dạng cao nhất của tính cực - cũng như đàn ông/đàn bà, sống/chết, tối/sáng, hè/đông, ngoài/trong, âm/dương, thân thể và linh hồn, sáng tạo và người sáng tạo. Yêu và nhận biết là dạng cao nhất của tính cực - tính cực cuối cùng - từ đó việc siêu việt xảy ra. Yêu cần hai. Nó là mối quan hệ; nó là đi ra, nó là năng lượng đi ra ngoài. Có đối thể: người được yêu. Đối thể trở thành quan trọng hơn bản thân bạn. Niềm vui của
269 bạn là ở trong đối thể. Nếu người yêu của bạn hạnh phúc, bạn hạnh phúc; bạn trở thành một