phần của nó. Xin đừng đổ lỗi cho tôi vì vui vẻ của bạn, vì cực lạc của bạn, vì hi vọng của bạn, vì những giọt nước mắt lớn lao đó chảy ra với bạn khi nghe âm nhạc của tôi. Đừng đổ lỗi cho tôi vì chúng. Tôi không chịu trách nhiệm cho chúng chút nào, nhưng tôi chắc chắn chịu trách nhiệm cho yêu đang làm đau bạn bây giờ. Nếu bạn đủ dũng cảm và bạn có thể hấp thu tổn thương, cái đau, nỗi khổ của biến đổi, bạn sẽ cảm thấy biết ơn về sau. Chỉ về sau bạn mới có thể cảm thấy biết ơn; ngay bây giờ nó sẽ là việc ra đi nặng nề. Bạn nói: "Nước mắt của tôi không cho sự giảm nhẹ." Chúng sẽ không cho bạn cái gì đâu - không cái gì nữa. Tôi ở đây, tôi sẽ không cho phép nó! "Tôi không thể chạm được vào cốt lõi bên trong của tôi." Đừng lo nghĩ về cốt lõi bên trong. Để tôi phá huỷ cốt lõi bên ngoài và bạn sẽ ở trong tiếp xúc với cốt lõi bên trong của bạn; không có vấn đề về nó. Điều đầu tiên là phá huỷ cái vỏ cứng đã lớn lên quanh bạn, và điều đó làm đau. Bạn sẽ muốn vẫn còn như bạn vậy và ở trong tiếp xúc với cốt lõi bên trong của bạn; điều đó là không thể được. Tôi bất lực, tôi không thể giúp bạn theo cách đó được. Tôi phải triệt phá cả ngôi nhà - tôi không tin vào sửa chữa. Đầu tiên toàn thể ngôi nhà, toàn thể những cái đổ nát mục nát phải bị phá huỷ và loại bỏ. Nhưng mọi người yêu những thứ cũ rích, mục nát lắm. Họ cho chúng những cái tên đẹp - các đồ cổ. Tôi không phải
266 là người yêu đồ cổ, không chút nào. Tôi yêu cái mới, cái tươi tắn, cái trẻ trung. Tôi đã nghe: Có một nhà thờ cổ, cổ tới mức mọi người thôi không đến nữa - họ sợ nó có thể đổ vào bất kì lúc nào. Các tu sĩ chống lại việc làm nhà thờ mới. Tu sĩ bao giờ cũng chống lại cái mới, họ bao giờ cũng ủng hộ cái cũ - càng cũ càng tốt, bởi vì với cái cũ họ an toàn, với cái chết họ an toàn. Họ là tu sĩ của chết chứ không của sống. Và ban quản trị chống lại điều đó nữa. Họ tất cả đều là những người già lão, anh em lớn tuổi của cộng đồng. Nhưng khi mọi người thôi tới và ngay cả các tu sĩ cũng sợ đi vào.... Chỉ chút ít cơn gió mạnh và toàn thể toà nhả sẽ rung chuyển. Nó mục nát tới mức chính là phép màu mà nó vẫn đứng đó. Cuối cùng họ phải triệu tập cuộc họp của ban quản trị. Họ họp - không bên trong nhà thờ mà ở nơi xa hẳn khỏi nhà thờ - và họ quyết định vài điều. Nghị quyết thứ nhất là: Nhà thờ cũ phải bị giật đổ. Không may, chúng ta bất lực - và nó phải được làm, Thượng đế tha thứ cho chúng ta. Đề nghị thứ hai là: Nhà thờ mới sẽ được xây dựng đích xác ở chỗ cũ và đích xác giống như nhà thờ cũ. Và đề nghị thứ ba là: Vật liệu của nhà thờ cũ - gạch, cửa, cửa sổ, mọi thứ - phải được dùng trong nhà thờ mới. Không cái gì mới phải được dùng trong nhà thờ mới; nó sẽ là mới chỉ theo cái tên thôi. Mọi thứ từ nhà thờ cũ phải được dùng và nhà thờ mới phải được làm ra từ nhà thờ cũ; không cái gì mới phải được thêm vào. Và đề nghị thứ tư là: Chừng nào nhà thờ mới còn chưa sẵn sàng chúng ta sẽ không phá nhà thờ cũ.
267 Đây là cách tâm trí con người ngu xuẩn liên tục làm việc. Đây là cách tâm trí bạn làm việc. Đây là cách tâm trí làm việc như vậy. Marion, đừng lo nghĩ về cốt lõi bên trong. Nó có đó; dù bạn biết nó hay không nó vẫn có đấy. Bạn không thể hiện hữu mà không có cốt lõi bên trong, và bạn không thể biết được nó chừng nào cốt lõi bên ngoài chưa bị phá đổ. Chim không thể chui ra khỏi trứng được được chừng nào trứng chưa bị phá, bị đập vỡ. Một khi trứng bị vỡ chim có thể tự do. Chim có thể có cả bầu trời. Nó có thể tung cánh. Kiên nhẫn chút ít đi. Marion mới đến vài ngày trước. Mới vài ngày trước cô ấy trở thành một sannyasin. Đừng vội vã thế. Đừng là người Mĩ thế! Một người đàn bà Pháp đang nói chuyện với một người đàn bà Mĩ. Người đàn bà Pháp nói, "Đàn ông Pháp biết cách làm tình. Đầu tiên họ hôn trán bạn, thế rồi họ hôn má bạn, thế rồi họ hôn dái tai bạn, thế rồi họ hôn cổ bạn, thế rồi họ hôn lưng bạn...." Người đàn bà Mĩ nói, "Đợi đã! Đến lúc đó người Mĩ đã trở về từ tuần trăng mật của anh ta rồi!" Đừng là người Mĩ thế. Đợi đi. Đi chậm thôi. Hôn trán và mắt và má đã.... Là người Pháp chút ít về nó đi! Vội gì? Có vài điều không thể được làm trong vội vã. Yêu không thể được làm trong vội vàng, lời cầu nguyện cũng không. Thiền không thể được làm trong vội vàng mà tự biến đổi cũng không. Đây là các quá trình rất rất im lặng, chậm rãi. Và bạn càng kiên nhẫn, chúng càng xảy ra nhanh hơn. Bạn càng ít kiên nhẫn, chúng càng lâu hơn.
268 Câu hỏi thứ hai: Osho kính yêu, Hôm nọ trong bài nói thầy có nhắc tới người Do Thái như là người rất thông minh. Lúc khác thầy đã mô tả người Do Thái một cách phủ định như doanh nhân tinh ranh. Thông minh dường như có mặt khẳng định và phủ định. Xin thầy bình luận. Anand Akam, bạn nắm được vấn đề đấy! Nhưng nhớ, bạn thuộc vào mặt phủ định. Vâng, thông minh, như mọi thứ khác, có cả hai khả năng: nó có thể khẳng định, nó có thể phủ định. Nếu thông minh có tính phủ định, nó là tinh ranh cực kì; nếu thông minh có tính khẳng định nó là thiền thuần khiết. Và phủ định là dễ vì phủ định là xuống dốc, và khẳng định là khó vì khẳng định là nhiệm vụ đi lên dốc. Phủ định là dễ bởi vì nó không đòi hỏi hi sinh từ bạn, và khẳng định là gian nan vì nó đòi hỏi hi sinh tối thượng - hi sinh của bản ngã. Phủ định hỗ trợ cho bản ngã và khẳng định là có thể chỉ khi bản ngã bị buông xuôi. Chúng ta có cả hai loại người Do Thái ở đây. Akam, bạn thuộc vào phủ định. Tôi lấy làm tiếc nói điều đó - xin tha thứ cho tôi. Rất khó cho người phủ định tha thứ nữa; họ cảm thấy rất bị xúc phạm. Nhưng có người Do Thái khẳng định nữa. Bạn nên đi cùng với vài người Do Thái khẳng định, chẳng hạn,
269 Pradeepa - cô ấy là người Do Thái khẳng định. Tôi đã từng đùa về người Do Thái và nhiều thư gửi tới tôi hỏi, "Thầy có chống lại người Do Thái không?" Ngoại trừ Pradeepa, mọi người Do Thái đều nêu lên câu hỏi này vào lúc này lúc khác: "Thầy có chống lại người Do Thái không?" Làm sao tôi có thể chống lại người Do Thái được? Bản thân tôi là người Do Thái cổ... rất cổ đại! Bạn có thể rất mới. Tôi không chống lại bất kì ai mà tôi cũng không ủng hộ bất kì ai; tôi chỉ phơi bày cho bạn những điều được cần phơi bày ra, bởi vì chỉ thế thì bạn mới có thể gạt bỏ chúng được. Vâng, thông minh là tinh ranh nếu nó bắt đầu sa ngã đi xuống. Và sa ngã là dễ dàng và hỗ trợ bản ngã và nuôi dưỡng bản ngã tới mức mọi người, gần như mọi người, chọn sa ngã. Là láu lỉnh dường như là cách duy nhất để tồn tại và sống còn trong thế giới này, bởi vì mọi người khác đều tinh ranh. Nếu bạn tinh ranh hơn bạn có thể sống còn, nếu bạn kém tinh ranh bạn sẽ bị khai thác. Cohen tới bác sĩ để kiểm tra sức khoẻ toàn diện. Anh ta mang theo mình một số lớn mẫu xét nghiệm lỏng mà bác sĩ y tế đã kiểm tra trong phòng thí nghiệm của mình. "Mọi thứ đều tốt," bác sĩ trị liệu tuyên bố. "Không thể tìm được cái gì sai với các mẫu của anh." "Không đường? Không lòng trắng trứng?" Cohen hỏi. "Không chút nào. Anh ổn đấy." "Tôi có dùng điện thoại của ông để gọi cho vợ tôi được không?" "Tất nhiên."
270 "Tin tốt, em yêu," người Do Thái công bố qua điện thoại. "Em không mà anh không, trẻ con không, thậm chí bà cũng không có vấn đề gì với chúng ta." Anh ta đã mang mẫu xét nghiệm của mọi người! Trong thời của gestapo ở Đức, Schloss và Hirsch đang đi dọc phố Munich, thì một sĩ quan SS tiến tới họ. Schloss có chứng danh đúng nhưng Hirsch không có. "Nhanh lên," Hirsch nói, "cậu chạy theo đường kia. Tên nazi sẽ đuổi theo cậu và tớ sẽ có khả năng thoát." Schloss lao sang hướng được chỉ, bị đuổi theo sau là người SS, trong khi Hirsch trốn thoát. Khi tên nazi cuối cùng bắt được anh ta, hắn yêu cầu xem giấy tờ của Schloss. Hắn ta thấy chúng đều hợp lệ. "Vậy sao anh chạy?" hắn ta hỏi. "Tôi chỉ làm điều trị," Schloss nói, "và bác sĩ bảo tôi chạy sau khi uống thuốc." "Nhưng anh không thấy tôi đuổi theo anh sao?" "Có chứ, tôi tưởng có thể cả hai chúng ta đều đến cùng bác sĩ và anh cũng làm việc điều trị nữa." Trong thế giới tinh ranh này dường như là cách duy nhất để tồn tại là phải tinh ranh hơn. Khi mọi người đang khai thác mọi người khác, là tinh ranh dường như là áo giáp, cho nên mọi người đều trở nên tinh ranh. Mọi đứa trẻ được sinh ra đều hồn nhiên, Akam, và mọi đứa trẻ đều trở thành tinh ranh, đạo đức giả, rởm, lừa dối. Mọi đứa trẻ được sinh ra đều là thánh và mọi đứa trẻ biến
271 thành tên vô lại. Mọi đứa trẻ được sinh ra đều có tính tôn giáo và mọi đứa trẻ đều trở thành chính khách. Và đó là điều xấu nhất có thể xảy ra cho con người. Thận trọng rằng sống còn trong thế giới không nên là mục đích của bạn, bởi vì cho dù bạn sống sót, cái chết sẽ tới. Cho dù bạn có mọi tiền có thể, cái chết sẽ tới. Cho dù bạn có mọi quyền lực và mọi danh vọng, nó tất cả sẽ là hư huyễn, bởi vì bên trong bạn nghèo nàn, trống rỗng. Người thông minh thực là người khám phá ra kho báu bên trong, người khám phá ra vĩnh hằng bên trong, người khám phá ra Thượng đế. Đó là định nghĩa của tôi về người thông minh: người khám phá ra Thượng đế. Chừng nào bạn chưa khám phá ra Thượng đế đừng nghĩ bản thân bạn là người thông minh. Bạn có thể có trí tuệ nhưng bạn sẽ không thông minh. Và có trí tuệ là dễ dàng. Bạn có thể đi tới đại học và bạn có thể có được bằng cấp, chứng chỉ. Bạn có thể học sách vở, bạn có thể tới các thư viện, và bạn có thể trở nên quen thuộc với những từ lớn lao, hệ thống tư tưởng lớn lao. Bạn có thể trở thành người nói giỏi, người có tài nói chuyện, người viết giỏi, tác giả, triết gia, nhưng dầu vậy bạn sẽ không phải là người thông minh, nhớ lấy. Thông minh là có thể chỉ qua thiền. Khi tâm trí tan biến trong thiền, khi ý nghĩ không còn là ám ảnh thường xuyên của bạn - khi bạn có thể gạt ý nghĩ sang bên bất kì khi nào bạn muốn và bạn có thể đi vào trong cái trống rỗng bên trong theo ý riêng của bạn, khi bạn không là nạn nhân của tâm trí bạn mà là người chủ - thế thì bạn là thông minh. Và đó là những khoảnh khắc khi bạn khám phá ra bạn là ai. Bạn khám phá ra cuộc sống này là gì. Bạn khám phá ra nghĩa của từ Thượng đế là gì. Bạn không thể tìm thấy nghĩa này trong các từ điển, trong các bách khoa toàn thư; nó phải được tìm thấy bên trong con người bạn.
272 Akam, trở thành thông minh khẳng định đi. Tôi đã từng quan sát bạn: từ chính lúc bắt đầu, trong khi bạn đã ở đây bạn đã từng láu lỉnh. Và việc cố là láu lỉnh với tôi là hoàn toàn ngu xuẩn! Bạn có thể thành công với tôi chỉ nếu bạn là hồn nhiên toàn bộ, bằng không sẽ không có cây cầu giữa bạn và tôi. Bạn là một sannyasin, nhưng tôi chưa bao giờ thực sự cảm thấy bạn như một sannyasin. Để cho thực tôi phải nói điều đó. Có thể cú choáng đó sẽ đem bạn tới tỉnh táo và bạn sẽ bắt đầu nhìn vào toàn thể sự việc điều đang xảy ra giữa tôi và bạn. Bạn đang cố láu lỉnh. Và bạn không một mình trong điều đó, có nhiều người, cho nên đừng cảm thấy đơn độc. Đừng láu lỉnh với tôi, bằng không con người của bạn ở đây cùng tôi sẽ là vô dụng. Chỗ này chỉ thuộc về những người có thể tin cậy, người có thể hồn nhiên, người có thể hoàn toàn như trẻ con. Thế thì thông minh lớn được thoát ra, và thông minh đó sẽ là ánh sáng trong bóng tối của linh hồn bạn. Thông minh đó sẽ trở thành ngọn đèn và nó sẽ có khả năng hướng dẫn bạn tới mục đích tối thượng. Câu hỏi thứ ba: Osho kính yêu, Tại sao Phật ngần ngại thế trong việc cho phép đàn bà vào trong sangha của ông ấy? Tại sao ông ấy cảm thấy, ông ấy đã cảm thấy cái gì về đàn bà? Nandan, nó phải đã là kinh nghiệm của ông ấy với đàn bà. Khi tôi trở nên chứng ngộ tôi chỉ mới hai mươi mốt và tuyệt đối không có kinh nghiệm về đàn bà, cho nên tôi không có vấn đề chấp nhận đàn bà vào trong sangha của tôi.
273 Nhưng khi Phật trở nên chứng ngộ, ông ấy đã bốn mươi tuổi.... Bây giờ bạn có thể hiểu. Ông ấy có nhiều kinh nghiệm, con người đáng thương, tới mức ông ấy muốn cứu đệ tử của ông ấy khỏi cùng kinh nghiệm đó. Mulla Nasruddin trở nên rất sợ bất kì khi nào anh ấy bước đi trên đường, và nếu anh ấy thấy bất kì xe tải hay xe bus nào đi tới anh ta, anh ta bắt đầu run rẩy và vã mồ hôi. Một hôm tôi đang đi bộ cùng anh ta dọc phố và tôi đã hỏi anh ta, "Có chuyện gì vậy? Bất kì khi nào xe bus hay xe tải đi qua anh đột nhiên bắt đầu vã mồ hôi và lảo đảo, run rẩy." Anh ta đáp, "Vợ tôi chạy mất cùng một người lái xe tải và mọi lúc tôi nghe tiếng còi xe tôi lại sợ anh ta đem cô ấy trở lại." Phật có nhiều kinh nghiệm với đàn bà, nhiều hơn bất kì ai khác, nhiều hơn bất kì người chứng ngộ nào khác trên thế giới. Mahavira là người đương đại với Phật, nhưng ông ấy đã không phản đối đàn bà, ông ấy lập tức chấp nhận họ. Khi họ xin được khai tâm, ông ấy đã khai tâm họ mà không ngần ngại gì. Tại sao ông ấy đã không phản đối? - bởi vì ông ấy dường như là nhiều kiểu khổ hạnh hơn Phật. Phật đi theo trung đạo; Mahavira là người cực đoan, người hoàn toàn cực đoan - ông ấy là khổ hạnh tuyệt đối. Theo ông ấy người ta phải đi tới chính cực đoan, người ta phải phủ nhận mọi thứ, từ bỏ mọi thứ. Chỉ thế thì bước nhảy tối thượng, cú nhảy tối thượng vào điều thiêng liêng xảy ra. Phật thảnh thơi hơn về điều đó. Ông ấy nói, "Đi theo tiến trình ở giữa đi. Không cần đi tới cực đoan. Không cần quá trần tục và không cần quá thế giới bên kia. Chỉ ở giữa."
274 Người ta chắc đã mong đợi Phật cho phép đàn bà vào tâm xã của ông ấy dễ dàng hơn Mahavira; nhưng Mahavira đã cho phép họ mà không ngần ngại gì - thậm chí không lúc nào ông ấy nói không. Ngày người đàn bà đầu tiên hỏi, ông ấy lập tức khai tâm cho cô ấy theo cùng cách ông ấy đã khai tâm cho đàn ông. Nhưng Phật liên tục từ chối đàn bà trong ít nhất mười năm. Ông ấy gần như bị ép buộc, bị cưỡng bách, bởi đệ tử riêng của ông ấy. Họ bắt đầu kêu và khóc và họ nói, "Điều này là không đúng!" Dầu vậy ông ấy vẫn nói, "Ta sẽ nghĩ về điều đó." Nhưng cuối cùng, khi mẹ ghẻ của ông ấy yêu cầu được khai tâm, thật khó cho ông ấy nói không. Mẹ ông ấy đã chết ngay sau khi ông ấy được sinh ra, cho nên thực ra ông ấy không biết gì về mẹ mình cả, ông ấy được nuôi lớn bởi người mẹ ghẻ. Mẹ ghẻ là mẹ ông ấy; ông ấy biết bà ấy như mẹ mình. Và khi người mẹ yêu cầu được khai tâm, làm sao ông ấy có thể nói không được? Cho nên ngần ngại, không sung sướng gì.... Và mưu đồ này đưa người mẹ vào là chiến lược của đàn bà khác và các đệ tử khác - họ thuyết phục người mẹ. "Nếu chị tới yêu cầu ông ấy sẽ không thể nói không được, và thế thì cánh cửa sẽ mở ra. Thế thì ông ấy sẽ không thể nói không với bất kì đàn bà khác nào." Một mưu đồ bởi vì từ bi lớn lao. Tại sao Phật ngần ngại thế? Bởi lí do đơn giản.... Bạn sẽ phải đi vào trong câu chuyện cuộc sống của Phật để hiểu tâm lí ông ấy, để hiểu tâm trí ông ấy, bởi vì ngay cả khi bạn trở nên chứng ngộ, bạn vẫn phải vận hành qua tâm trí, và tâm trí vẫn còn là cái cũ. Chứng ngộ là như nhau - Mahavira, Phật, Zarathustra, Jesus - nó không tạo ra khác biệt gì - nhưng tâm trí là khác. Và khi họ trao đổi với bạn, tâm trí phải được dùng, và tâm trí được tạo nên từ quá khứ. Phật có tâm trí nào đó, Mahavira có tâm trí khác. Điều đã xảy ra cho Phật thực sự là rất hiếm hoi, duy nhất. Khi ông ấy được sinh ra, mọi nhà chiêm tinh lớn đều
275 được bố ông ấy triệu vời để hỏi ông ấy sẽ trở thành cái gì. Mọi nhà chiêm tinh ngoại trừ một người trẻ nhất đều giơ hai ngón tay lên. Người bố hỏi, "Các ông ngụ ý gì bởi hai ngón tay?" Họ nói, "Hoặc nó sẽ trở thành một chakravartin, người chinh phục thế giới, một hoàng đế thế giới, người sẽ cai trị tất cả sáu lục địa, hoặc nó sẽ trở thành người từ bỏ, một sannyasin, người sẽ từ bỏ thế giới và sống như một kẻ ăn xin. Đây là hai khả năng. Cả hai đều để mở, và chúng tôi không thể nói một cách quả quyết cái nào sẽ xảy ra." Thế rồi người bố rất sợ. Ông ta đã từng hi vọng lâu thế, và bây giờ, trong tuổi già của ông ta, đứa con trai được sinh ra - sẽ là tốt hơn nếu như nó đã không được sinh ra. Trong tuổi già bây giờ, mọi hi vọng là vào nó - nó sẽ tiến hành mọi tham vọng chưa hoàn thành của ông ấy - và nếu như nó từ bỏ thế giới điều đó sẽ là cú sốc lớn cho ông ấy, ông ấy có thể chết vì choáng. Ông ấy không thể quan niệm được hay chấp nhận được khả năng này. Rất sợ, ông ấy hỏi Kondanna, nhà chiêm tinh trẻ nhất người giơ một ngón tay. Ông ấy hỏi Kondanna, vì mặc dầu anh ta là trẻ nhất, anh ta là nhà chiêm tinh nổi tiếng nhất; cảm nhận của anh ta là rõ ràng nhất. Ông ấy sợ vì anh ta giơ chỉ một ngón tay - anh ta có thể giơ nó cho tính chất sannyas, anh ta có thể giơ nó vì cậu bé có thể trở thành một hoàng đế lớn, một chakravartin. Nhà vua hỏi anh ta, "Ông ngụ ý gì bằng việc giơ một ngón tay?" Kondanna nói, "Điều đó sẽ làm đau bệ hạ, nhưng tôi không thể đừng được điều đó. Con ngài sẽ trở thành một sannyasin; điều đó là tuyệt đối chắc chắn. Nó sẽ từ bỏ thế giới, nó sẽ từ bỏ gia đình, nó sẽ từ bỏ cung điện và vương
276 quốc, và nó sẽ đi vào trong rừng rậm để thiền, vì nó được định mệnh trở thành vị Phật vĩ đại nhất." Người bố bắt đầu khóc. Ông ấy nói, "Cứu nó đi! Ta sẵn sàng làm bất kì cái gì." Kondanna nói, "Tôi không thể giúp gì được. Điều này là tuyệt đối định mệnh rồi. Trong nhiều kiếp nó đã từng tìm và kiếm và kiếm; bây giờ việc tìm kiếm đã đi tới đỉnh tối thượng của nó. Đây là kiếp sống cuối cùng của nó. Và tôi sẽ không là một